..::Konsep Blog::..

Assalamualaikum w.b.t....

Alhamdulillah..dengan usaha yang berterusan, akhirnya saya dapat menyiapkan blog yang tidak seberapa ini.

"NIAT adalah ukuran dalam menilai benarnya sesuatu perbuatan..oleh kerana itu,ketika niatnya benar, maka perbuatan itu benar..dan jika niatnya buruk, maka perbuatan itu buruk".

Begitulah konsep blog yang saya gunakan berpandukan kata-kata Imam an-Nawawi berkenaan dengan niat. Apabila niat kita baik, maka baiklah sesuatu perbuatan itu..tetapi apabila niat kita jahat, maka jahatlah perbuatan itu.

Blog ini diwujudkan adalah untuk berkongsi maklumat yang sudah sedia ada mahupun yang baru nak ada kepada semua warganegara Malaysia samada beragama Islam ataupun bukan Islam tidak kira tua atau muda, lelaki atau perempuan dan sekutu dengannya. Pelbagai isu yang telah dimuatkan di sini untuk menjaga keamanan dunia dan mencapai kebahagiaan di akhirat.

Kepada semua yang sudi meluangkan masa bersama Az-Zahratunnisa'..beribu kemaafan dipohon jika terdapat maklumat yang tidak tepat yang telah disampaikan dan mohon kerjasama dari semua pembaca supaya memberi teguran dan tunjuk ajar kepada insan kerdil ini. Harapan saya agar blog ini dapat dimanfaatkan untuk kita sama-sama mencapai keredhaan Allah SWT. Wallahualam~~

..::Peranan ibubapa dalam mendidik anak-anak::..

“Apabila meninggal dunia seseorang anak Adam, maka terputuslah semua amalannya kecuali tiga perkara iaitu: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang sentiasa mendoakan kedua-dua ibu bapanya”. (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Betapa beruntungnya kedua-dua ibu bapa yang mempunyai anak-anak soleh yang dapat membahagiakan hidup mereka, bukan sahaja di dunia bahkan di akhirat juga. Doa daripada anak-anak yang soleh tetap tidak terputus kepada ibu dan bapa mereka sekalipun kedua-duanya telah meninggal dunia. Tiada simpanan yang paling berharga dan kekayaan yang paling mahal nilainya untuk kehidupan dunia dan akhirat jika dibandingkan dengan anak soleh, apalagi jika dilengkapi dengan pendidikan dan didikan yang betul dan lengkap berlandaskan Islam.

Terdapat empat kaedah asas untuk mendidik anak iaitu :

1- Didikan dengan menunjukkan contoh teladan

Didikan dengan menunjukkan contoh teladan adalah antara cara yang paling berkesan untuk membentuk peribadi anak-anak dari segi akhlak, rohani dan sosial. Orang yang mendidik merupakan contoh yang paling utama sekali kepada anak-anak. Samada guru ataupun rakan-rakan di sekolah mahupun jiran tetangga di rumah, majoriti mereka haruslah yang boleh memberikan teladan yang baik kepada diri anak-anak. Oleh sebab itu, adalah penting untuk ibu bapa memilih sekolah dan suasana tempat tinggal yang baik. Sekolah yang dipilih haruslah mementingkan soal-soal akhlak yang baik dan bukan sahaja mementingkan kemajuan akademik semata-mata. Jika sebaliknya, maka anak-anak akan lebih cenderung untuk mencontohi golongan majoriti yang tidak baik.

2- Didikan dengan nasihat dan bimbingan

Nasihat dan bimbingan merupakan kaedah mendidik yang berkesan. Nasihat dan bimbingan ini penting dalam proses menerapkan soal-soal ghaib atau berkaitan dengan keimanan, seperti soal mempercayai Allah SWT, mempercayai malaikat, kitab, Rasul, syurga neraka serta qada’ dan qadar. Proses nasihat dan bimbingan ini adalah menyampaikan ilmu mengenai segala hukum hakam agama (ilmu syariat), ilmu membersihkan hati (tasauf) dan juga segala peraturan yang ditentukan oleh manusia yang tidak bercanggah dengan hukum agama Islam. Ia penting supaya anak-anak mempunyai pemahaman yang jelas tentang apa yang boleh dibuat dan apa yang tidak boleh dibuat.

Kaedah nasihat ini berperanan dalam menjelaskan keada anak-anak tentang segala hakikat, menghiasinya dengan moral yang mulia, dan mengajarinya dengan prinsip-prinsip Islam. Maka tidak pelik jika kita dapati al-Quran menggunakan kaedah ini dan berbicara kepada jiwa manusia dengan nasihat dan bimbingan yang berhikmah dan berperingkat. Al-Quran sering mengulang-ulang berbagai pengarahan dan nasihatnya untuk tujuan membimbing dan terus membimbing umat Islam kejalan yang benar. Anak-anak perlu diberi nasihat dan bimbingan sebanyak 200 kali untuk benar-benar faham dan menghayati apa yang ingin disampaikan. Ibu bapa tidak seharusnya berasa jemu atau patah semangat untuk berpesan kepada anak-anak dari semasa ke semasa.

3- Didikan dengan pemerhatian dan pengawasan

Maksud didikan dengan pengawasan ialah mendampingi anak-anak dalam usaha untuk membentuk akidah dan moral, memerhati dan mengawasi mereka dengan berkomunikasi secara terus menerus tentang keadaannya, baik dalam hal luaran dan dalaman mereka. Ia bertujuan untuk melahirkan anak yang seimbang, yang dapat menjalankan kewajipan-kewajipan dengan baik dalam kehidupan seseorang muslim.

Memerhati dan mengawas anak-anak juga merupakan satu daripada kaedah mendidik yang efektif. Ia tidak sekadar menyampaikan ilmu pengetahuan dan menunjukkan contoh teladan sahaja, tetapi ia mesti diiringi dengan pemerhatian dan pengawasan daripada ibu bapa. Untuk melaksanakan ini, ibu bapa sendiri perlulah meluangkan masa mendampingi anak-anak dan sesekali mengikuti dan meninjau bagaimana perlakuan anak-anak ketika bermain dan bercampur dengan rakan-rakannya diluar, sewaktu anak melakukan kerja rumah dan sewaktu anak melakukan ibadah dan sebagainya.

Setelah pemerhatian dibuat dan dipastikan tingkahlaku sebenar anak-anak, maka ibu bapa perlu menganalisa samada mereka menunjukkan peningkatan atau penurunan. Ibu bapa haruslah ingat bahawa tingkahlaku anak-anak boleh berubah dengan hadirnya pengaruh atau faktor yang baru dalam hidup mereka.

4- Didikan dengan hukuman dan denda

Mendenda dan menghukum dibolehkan dalam Islam, tetapi ia ada cara-caranya tersendiri. Ini jelas ditunjukkan dalam al-Quran, dimana Allah SWT sendiri memerintahkan agar mereka yang bersalah dihukum. Sungguhpun hukuman dibenarkan, ia merupakan kaedah didikan yang terakhir sekali, iaitu selepas ibu bapa telah memberikan nasihat dan bimbingan serta teguran yang mencukupi. Tetapi hukuman itu hendaklah dilakukan secara berperingkat-peringkat, iaitu daripada hukuman yang ringan beransur-ansur ke berat. Ini bermakna, jika dengan hukuman yang ringan masih tidak berkesan, maka hukuman yang lebih berat boleh dilakukan.

Antara contoh hukuman yang ringan ialah mengasingkan anak supaya bersendirian dan agar anak sedar tentang kesalahan yang telah dilakukan. Ataupun mendenda anak supaya melakukan kerja tambahan ataupun memendekkan masa bermainnya. Hukuman memukul merupakan hukuman yang paling berat untuk seorang anak dan ia tidak akan mungkin mengulanginya selepas hukuman yang telah dilaluinya.

Selain mendidik anak-anak dengan menunjukkan contoh teladan, memberikan nasihat dan bimbingan, pemerhatian dan pengawasan serta memberikan hukuman dan denda, ibubapa juga boleh menggunakan kaedah yang digunakan oleh Rasulullah SAW ketika mendidik anak-anaknya antaranya seperti:

1- Mengajari dan membiasakan anak-anak dengan ucapan salam

Diantara petunjuk dan kaedah Rasulullah SAW dalam mendidik anak-anak ialah. Setiap kali beliau bertemu dengan anak-anak maka beliau mengucapkan salam untuk mereka. Ini seperti yang diceritakan oleh Anas r.a bahawa : ”Rasulullah SAW berjalan dan bertemu anak-anak, maka baginda mengucapkan salam kepada mereka semua. Dan baginda sering melakukan hal tersebut”.

2-Memperlakukan anak-anak dengan sikap lembut, tulus dan penuh kasih sayang

Salah satu bentuk kasih sayang Rasulullah SAW ialah larangannya yang sangat tegas kepada sesiapa sahaja yang memperlakukan dan berinteraksi dengan anak-anak secara keras dan kasar. Dalam kisah lain, dari Usamah bin Zaid pernah mengutus puteri Rasulullah SAW kepada ayahnya, bahawa anak saya sudah menjelang ajal. Maka beliau mengutus seseorang dan mengirim salam seraya bersabda : ”Sesungguhnya apa yang diambil dan diberikan oleh Allah SWT adalah miliknya. Setiap sesuatu disisi Allah SWT memiliki batas akhir yang telah ditentukanNya. Oleh itu bersabarlah kamu dan berharaplah akan adanya pahala” .

Oleh itu, ibubapa berperanan penting dalam usaha membentuk sahsiah anak-anak agar menjadi insan yang berguna kepada agama, bangsa dan negara. Ibubapalah yang bertanggungjawab mendisiplinkan anak-anak terutama pada peringkat permulaan. Kegagalan mendidik anak-anak pada peringkat permulaan akan membawa suatu petanda buruk kepada pembentukan disiplin anak-anak.

..::Perlaksanaan al-Wadi'ah dalam akaun simpanan::..

Al-Wadi’ah merupakan produk penawaran daripada salah satu instrument kewangan dalam Islam. Konsep al-Wadi’ah dapat diertikan dengan pelbagai makna produk insurans di antaranya adalah simpanan. Dari satu sudut lain, al-Wadi’ah mempunyai akad yang mengandungi unsur kebajikan dan persahabatan di antara pemilik dan pelaksana atau institusi yang menjaga barangan tersebut, yang tidak akan terlepas daripada insurans sebagai institusi penjagaan moden yang direalisasikan secara benar dan sesuai dengan syara’.

Di sini, Al-Wadiah merupakan alternatif tempat simpanan bagi umat Islam atau bukan Islam sejak Islam tidak mengizinkan pembayaran dan penerimaan bunga yang kebanyakannya terdapat pada tabungan bank konvensional membayar bunga.

Para fuqaha telah bersepakat bahawa al-Wadi’ah adalah suatu bentuk akad muamalah yang diharuskan oleh syariah Islam. Namun demikian, mereka telah berselisih pendapat mengenai hukum asal jika dilihat dari segi hukum taklifi dan ini berdasarkan kepada empat mazhab yang masyhur.

Hanafiyyah memberi hukum bagi pemegang al-Wadi’ah adalah mustahab kerana ia merupakan pertolongan kepada saudaranya. Bahkan ia adalah perkara yang sunat sesuai dengan firman Allah SWT di dalam surah al-Maidah ayat 2, yang bermaksud:

“…..dan hendaklah kamu tolong menolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa…..”

Malikiyyah pula mengatakan bahawa hukum al-wadi’ah dilihat dari zatnya adalah harus bagi penyimpan dan pemegang kerana kedua-duanya mempunyai hak yang sama. Tetapi hukumnya menjadi wajib sekiranya penyimpan itu merasa takut samada kerana hilang atau rosak apabila tidak disimpan, di sertai dengan wujudnya orang yang berkemampuan untuk menjaganya. Dan akan menjadi haram apabila harta yang disimpan akan dicuri atau dirampas. Oleh itu, wajib dipulangkan kepada pemiliknya dengan segera.

Shafi’iyyah pula berpendapat, diharuskan memegang al-wadi’ah bagi sesiapa yang mampu menjaganya dan dapat menyerahkan amanah kepada ahlinya kerana ia merupakan pertolongan yang diperintahkan. Apabila tidak ada sesiapa yang dapat melakukan selainnya, dan takut jika tidak diterima akan menjadi rosak, maka jelas baginya untuk memegang al-wadi’ah.

Hanabilah berpendapat bahawa memegang al-wadi’ah adalah harus bagi sesiapa yang mengetahui dirinya boleh dipercayai dan berkemampuan untuk menjaganya, dan akan menjadi makruh apabila berlaku sebaliknya melainkan jika pemiliknya redha samada setelah mengetahui hal tersebut ataupun tidak bagi menafikan penipuan.

Jelaslah di sini bahawa, harus bagi seseorang menyerahkan hartanya kepada orang lain untuk disimpan demi keselamatannya sesuai dengan salah satu matlamat syara’ iaitu memelihara harta. Namun terdapat empat perincian hukum dalam menerima al-wadi’ah iaitu wajib bagi orang yang mampu dan merupakan satu-satunya dan orang yang menyerahkan dalam keadaan terpaksa. Sunnah bagi orang yang sanggup menjaga amanah dan haram bagi orang yang tidak mampu melaksanakan sebagai mana semestinya. Dan seterusnya makruh bagi orang mampu tetapi tidak percaya pada dirinya sendiri sehingga menganggap tidak bertanggungjawab terhadap barang yang diserahkan.

Islam tidak akan menghalalkan sesuatu perkara dengan mudah tanpa adanya hikmat-hikmat dan kebaikan yang berlaku. Terdapat beberapa hikmat dalam pensyariatan al-wadi’ah antaranya ia merupakan kemudahan yang memberi jaminan keselamatan harta kepada manusia. Apabila pemilik harta inginkan penjagaan harta yang lebih selamat dan terjamin samada ketika ingin bermusafir ataupun sebaliknya, ia boleh menyerahkan penjagaan hartanya kepada individu atau pihak-pihak tertentu yang lebih dipercayai dan berkemampuan.

Selain itu, al-wadi’ah juga mewujudkan sikap saling tolong menolong sesama manusia dan dapat memupuk kasih sayang dalam mengeratkan hubungan silaturahim. Ia juga melahirkan sifat bertanggungjawab dan amanah sesama manusia dalam melaksanakan sesuatu tugas.

Allah SWT sentiasa memberikan kemudahan kepada hamba-hambanya dalam melaksanakan sesuatu perkara yang tidak bertentangan dengan kehendak syara’ seperti al-wadi’ah yang memerlukan seseorang itu bersikap jujur dan amanah dalam melaksanakan tugas yang diberikan kepadanya. Maka tidak menunaikan amanah atau melakukan khianat akan menghilangkan kepercayaan seseorang kepada seseorang malah bukan sahaja balasan dunia yang diterima bahkan juga balasan siksa di akhirat kelak. Wallahualam~~

..::Tinggalkan yang tidak berguna::..

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, "Daripada keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan perkara-perkara yang tidak berkaitan (berguna) dengannya". (Riwayat at-Tirmizi dan lainnya)

Hadith di atas mengandungi himpunan adab-adab baik yang mesti dimiliki oleh setiap Muslim. Umat Islam wajib memelihara akhlak dan budi pekerti mulia sesuai dengan kedudukan Islam sebagai agama terbaik dan penganutnya sebagai umat teratas. Di dalam hadith ini, Rasulullah SAW menerangkan mengenai keelokan ciri-ciri Islam seorang Muslim yang menyempurnakan lagi penghayatannya terhadap agama ini.

Dalam Islam, selain kewajiban berbentuk perintah dan larangan, terdapat banyak anjuran supaya kita berusaha melakukan penambahbaikan dengan memiliki sifat-sifat terpuji dan melakukan perkara-perkara sunat. Di antara kecantikan peribadi seseorang muslim ialah dia meninggalkan apa jua perkara yang tidak memberi manfaat kepada dunia dan agamanya sama ada berupa perkataan yang sia-sia atau perbuatan kosong yang hanya menghabiskan masa dan umurnya dengan percuma.Setiap tindak-tanduk seharian kita terbahagi kepada empat iaitu:

1- Melakukan perkara yang berguna

2- Melakukan perkara yang tidak berguna

3- Meninggalkan perkara yang berguna

4- Meninggalkan perkara yang tidak berguna

Perkara pertama dan keempat adalah yang disuruh oleh agama, manakala perkara yang kedua dan ketiga adalah sebaliknya.

Diriwayatkan oleh Abu Zar ra bahawa, Rasulullah SAW bersabda mengenai apa yang disebutkan di dalam Suhuf Nabi Musa as : "Orang yang berakal selama mana akalnya tidak dikalahkan mempunyai beberapa saat iaitu satu saat untuk bermunajat kepada Tuhannya, satu saat untuk menghitung diri, satu saat untuk memikirkan ciptaan Allah dan satu saat lagi untuk urusan keperluan atau makan minumnya. Orang yang berakal tidak berusaha melainkan untuk tiga perkara, iaitu berbekal untuk akhirat, bekerja untuk kehidupan dan berlazat-lazat dengan benda yang tidak haram. Orang yang berakal selama mana akalnya tidak dikalahkan berkewajipan melihat masanya dan memelihara lidahnya. Sesiapa yang membandingkan perkataan dan amalnya, nescaya sedikitlah perkataannya kecuali pada perkara yang berguna".

Sabda Rasulullah saw bermaksud, "Setiap perkataan anak Adam adalah bencana ke atasnya dan bukan kebaikan untuknya kecuali menyuruh kepada kebaikan, mencegah daripada kemungkaran dan zikir kepada Allah SWT". (Riwayat at-Tirmizi dan Ibnu Majah)

Dalam menghuraikan hadith di atas, ulama banyak memperkatakan mengenai perkara-perkara yang bersangkutan dengan percakapan sekalipun pengertian hadith ini adalah lebih umum. Ini adalah disebabkan akibat buruk yang banyak ditimbulkan oleh lidah. Diriwayatkan bahawa, sekumpulan lelaki menyatakan kehairanan mereka terdapat hadith tersebut kepada Sufian ath-Thauri ra, lalu beliau berkata, "Apakah yang menghairankan kamu? Tidakkah Allah telah berfirman (bermaksud) : tiada kebaikan pada kebanyakan daripada bisikan mereka kecuali sesiapa yang menyuruh melakukan sedekah atau kebaikan atau mendamaikan di antara manusia". (Surah an-Nisa', ayat 114)

Oleh yang demikian, meninggalkan sesuatu yang tidak berkaitan atau tidak mendatangkan kebaikan dalam urusan dunia dan akhirat merupakan tanda kesempurnaan dan keelokan peribadi seseorang muslim. Ini termasuk memelihara diri daripada membicarakan perkara-perkara yang tiada faedahnya, malah hanya membuang masa sahaja, bahkan boleh mendatangkan dosa dan menimbulkan kekeruhan dalam hubungan sesama manusia. Justeru orang tua-tua mengingatkan kita dengan pesanan mereka, "Terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya" dan "Kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan binasa".

..::Perbandingan Undang-undang Jenayah Islam Dengan Undang-undang Ciptaan Manusia::..

Walaupun pada dasarnya Undang-undang jenayah Islam dengan undang-undang ciptaan manusia mempunyai matlamat yang agak sama iaitu untuk melindungi kepentingan umum serta memberi pengajaran kepada pelaku kesalahan itu sendiri agar tidak mengulangi kesilapannya lagi, tetapi jika diperhatikan secara halus dan lebih mendalam, kita akan dapati ada beberapa perbezaan yang terdapat pada undang-undang tersebut. Antaranya ialah:

1- Undang-undang Jenayah Islam adalah undang-undang ciptaan Allah S.W.T. yang bersifat Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui tentang sesuatu.

Sudah tentu undang-undang yang dicipta-Nya itu sesuai untuk setiap masa dan tempat. Oleh kerana itu, undang-undang Islam dalam semua bidang tidak berubah dan bertukar mengikut masa dan tempat. Manakala Undang-undang ciptaan manusia sentiasa menerima perubahan mengikut keadaan, masa dan tempat serta kemahuan orang yang membuat undang-undang.

Setiap Muslim wajib mempercayai kebenaran undang-undang ciptaan Allah dan mematuhinya, serta wajib berusaha untuk menegakkannya. Kalaulah ada seorang warganegara yang berani mengkritik undang-undang negaranya, ianya boleh dianggap sebagai menghina dan mempersendakan undang-undang tersebut, maka lebih besar kesalahannya jika seorang Islam berani mengkritik undang-undang Islam sebagai ketinggalan zaman dan tidak sesuai dengan masa. Orang itu bukan sahaja mencabar kebijaksanaan dan kekuasaan Allah SWT, tetapi boleh menjejaskan imannya sebagai seorang muslim. Undang-undang Islam adalah berasaskan pada sumber yang utama iaitu al-Quran al-Karim.

Allah SWT mengingatkan umat Islam supaya mengikut hukum Allah dalam memutuskan suatu perkara, seperti di dalam firman-Nya dalam surah al-Maidah ayat 48, yang bermaksud:

"Dan Kami (Allah) telah turunkan kepada kamu kitab al-Ouran dengan membawa kebenaran, maka hukumlah perkara mereka menurut apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu mereka dengan membelakangkan kebenaran yang telah datang kepada kamu".

Oleh itu, mereka yang memutuskan sesuatu tidak mengikut hukum Allah akan termasuk dalam salah satu golongan yang disebutkan dalam ayat al-Quran dalam surah al-Maidah ayat 44, yang bermaksud:

"Dan barangsiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir".

2- Undang-undang Islam memandang manusia itu sama rata.

Tidak ada bezanya di antara orang yang berpangkat tinggi atau rendah, miskin atau kaya, pihak yang berkuasa ataupun rakyat biasa. Siapa sahaja yang melakukan kesalahan tetap akan menerima hukuman. Tidak ada pengecualian atau keistimewaan diberikan kepada pihak-pihak yang tertentu. Hukuman dikenakan secara menyeluruh kepada semua golongan masyarakat yang sudah mempunyai cukup tanggungjawab (mukallaf) terhadap kesalahan yang dilakukan.

Banyak keterangan yang membuktikan keadilan undang-undang Islam. Pada zaman Rasulullah SAW ada seorang perempuan bangsa Makhzumi yang akan dipotong tangannya kerana kesalahan mencuri tetapi datang seorang lelaki kepada Rasulullah s.a.w meminta supaya perempuan itu tidak dihukum. Maka Rasulullah SAW bersabda di khalayak ramai yang bermaksud:
"Sesungguhnya telah binasa bangsa yang sebelum kamu kerana apabila seorang yang berkedudukan tinggi mencuri dibiarkan tetapi apabila orang yang berketurunan rendah mencuri dipotong tangannya." (Riwayat Muslim)

Pada masa Sayidina Umar menjadi Khalifah, beliau telah menjatuhkan hukuman yang lebih berat kepada anaknya sendiri kerana kesalahan minum arak sebagai memberi ingatan kepada keluarganya bahawa undang-undang Islam tidak memberi keistimewaan kepada keluarga pemerintah dan untuk menunjukkan keadilan Islam. Manakala dalam undang-undang ciptaan manusia, walaupun pada umumnya untuk menjaga kepentingan orang ramai, tetapi sebaliknya, ia digubal untuk menjaga kepentingan suatu golongan sahaja. Sebab itu dalam mana-mana undang-undang positif (dunia) terdapat fasal-fasal yang memberikan hak keistimewaan kepada golongan tertentu ataupun orang-orang perseorangan dengan tidak ada undang-undang yang boleh mendakwanya.

3- Undang-undang Islam berhubung rapat dengan soal akhlak atau perasaan hati.

Islam menganggap budi pekerti yang baik sebagai sendi masyarakat. Oleh kerana itu tiap-tiap perbuatan yang bertentangan dengan akhlak tetap akan menerima balasan dan hukuman, sama ada di dunia atau di akhirat. Mana-mana kes yang mempunyai bukti dan keterangan yang lengkap akan dihukum di dunia ini, manakala kes-kes yang tidak terang dan tersembunyi, ia tetap akan menerima hukuman di hadapan Hakim Yang Maha Adil.

Berbanding dengan undang-undang positif (dunia) yang boleh dikatakan mengetepikan langsung soal akhlak. Undang-undang positif (dunia) akan mengambil tindakan kepada seseorang hanya apabila perbuatannya itu membawa kerosakan secara langsung kepada orang lain. Sebagai contohnya, perbuatan zina yang tidak dianggap salah oleh undang-undang positif kecuali jika sekiranya dengan cara perkosaan atau tanpa kerelaan sebelah pihak. Undang-undang Islam menganggap perbuatan zina itu adalah perbuatan keji yang bertentangan dengan akhlak walaupun ia dilakukan dengan kerelaan kedua-dua belah pihak. Pada zahirnya zina yang dilakukan dengan kerelaan kedua-dua belah pihak itu tidak ada pencabulan tetapi pada hakikatnya perbuatan itu adalah mencabuli kehormatan manusia iaitu dengan merosakkan keturunan umat manusia.

Begitu juga perbuatan minum arak, undang-undang Islam memandang perbuatan itu satu kesalahan walaupun si peminum itu tidak sampai mengganggu ketenteraman orang ramai. Sedangkan undang-undang ciptaan manusia tidak menganggap meminum arak satu kesalahan melainkan jika peminum tersebut berada di khalayak ramai dan mengganggu ketenteraman orang ramai. Pada lahirnya memanglah perbuatan itu tidak mencerobohi sesiapa, tetapi pada hakikatnya minuman arak itu boleh merosakkan akal fikiran manusia. Apabila akal sudah rosak dengan sebab minum arak, ia boleh menjadi punca kepada perbuatan keji yang akhirnya membahayakan masyarakat umum.

Pertalian yang rapat di antara undang-undang jenayah Islam dengan masalah-masalah akhlak, akan menjadikan seorang mukmin itu merasai bahawa tiap langkah dan tindak-tanduknya sentiasa dalam perhatian dan ia akan merasa bersalah. Perasaan ini akan menyebabkan setiap individu muslim menjauhkan diri dan melakukan sebarang kesalahan.

Tujuan pelaksanaan undang-undang mengikut Islam ialah untuk menjaga lima prinsip asas manusia yang perlu diberi perlindungan. Lima prinsip tersebut ialah:

1- Melindungi kepentingan agama Islam adalah salah satu kemuliaan yang diberikan kepada manusia. Oleh itu iktiqad orang yang beriman, mestilah dibetulkan, kebebasan beragama mestilah diberikan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Islam.
2- Menjaga kehormatan nyawa bermakna memberi hak untuk hidup yang mulia. Termasuk dalam jumlah ini menjaga anggota tubuh badan daripada dirosakkan, juga dikehendaki menjaga maruah dan kehormatan danpada dicerobohi dan dihina.

3- Menjaga akal fikiran daripada rosak supaya tuannya tidak membebankan masyarakat, dan menjadi punca kejahatan. Oleh kerana itu Islam menghukum peminum-peminum arak dan seumpamanya.
4- Menjaga keturunan manusia supaya setiap bayi yang dilahirkan akan dididik dengan baik oleh kedua-dua ibu bapanya. Oleh kerana itulah, diadakan peraturan nikah kahwin dalam Islam.
5- Menjaga harta benda juga suatu kewajipan, kerana itulah hukuman yang berat dikenakan ke atas orang-orang yang merosakkan harta benda sama ada dengan mencuri, menipu, rasuah dan sebagainya. Islam mengadakan peraturan yang sewajarnya dalam mengawal harta benda orang Islam.

Dengan sebab itulah, ulama Fiqh membahagikan kesalahan dan hukuman dalam undang-undang Islam kepada tiga bahagian iaitu hukum Hudud, Qisas dan Takzir.

..::Jauhi sifat-sifat keji::..

Ajaran Islam amat mementingkan keakraban hubungan persaudaraan antara individu dalam masyarakat. Salah satu amalan penting yang dimaksudkan ialah melalui tutur kata yang baik dan menyenangkan pihak lain. Justeru itu, Islam amat menegah umatnya menggunakan perkataan yang buruk dan keji. Banyak ayat al-Quran dan hadis yang menjelaskan mengenai larangan menggunakan perkataan buruk. Rasulullah SAW juga memberi amaran keras terhadap sesiapa yang mengucapkan perkataan buruk akan menerima balasan yang amat pedih.

Tegahan mengucapkan perkataan buruk penting dipatuhi bagi mengelak daripada berlakunya kesan buruk. Kini didapati, terlalu banyak perpecahan dan permusuhan yang berlaku dalam masyarakat adalah berpunca daripada kata mengata yang tidak elok. Hal ini terjadi memandangkan sudah satu perkara lumrah perasaan seseorang mudah tercabar dan ‘terbakar’ jika dia dilemparkan dengan perkataan-perkataan yang tidak baik, lebih-lebih lagi melibatkan maruh diri dan keturunan. Justeru, setiap Muslim perlu sentiasa berhati-hati ketika mengeluarkan kata-kata dan berbicara. Lidah memang tidak bertulang, tetapi bukan alasan untuk seseorang itu mudah mengeluarkan kata-kata yang tidak baik. Terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata badan binasa.

Perhatikan kepada firman Allah SWT di dalam surah al-Humazah ayat 1, yang bermaksud:

“Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci”.

Ayat ini memberi amaran bahawa betapa besar keburukan akibat mencaci dan perbuatan seumpamanya. Allah Maha Pembalas dan Maha Adil menghukum setiap apa yang dilakukan oleh setiap orang. Orang yang mencaci adalah orang yang merasa dirinya hebat lalu mengeluarkan kata-kata yang bermaksud menghina dan memberi aib kepada orang lain. Pada masa yang sama dia berusaha untuk mengangkat status dengan cara menjatuhkan orang lain. Hakikatnya, orang yang mengeluarkan kata-kata yang tidak baik inilah sebenarnya mencerminkan dirinya sendiri seorang yang tidak baik. Sesungguhnya, hanya orang yang berperibadi buruklah yang mengeluarkan perkataan yang buruk.

Sebenarnya, individu yang selalu mengeluarkan kata-kata buruk adalah tanda dirinya tidak mendapat petunjuk daripada Allah. Hidup mereka sesat dan cuba pula mempengaruhi orang lain agar turut menjadi seperti mereka. Bahkan Rasulullah menegaskan, individu yang suka menyebut perkataan buruk bukanlah dari kalangan orang yang beriman. Golongan ini bersifat seperti orang munafik yang mengaku beriman, tetapi melakukan perbuatan yang ditegah. Sebuah hadis diriwayatkan oleh Ahmad bermaksud: “Sesungguhnya kekejian dan berbuat keji, tidak sedikitpun daripada Islam. Dan sesungguhnya manusia yang terbaik Islamnya ialah mereka yang baik akhlaknya”. Islam tidak sekali-kali membenarkan seorang muslim membuka aib muslim yang lain walaupun berkaitan perkara yang benar. Hal ini bertujuan untuk mengelakkan keadaan menjadi bertambah buruk. Firman Allah SWT di dalam surah an-Nisa ayat 148 yang bermaksud:

“Allah tidak mencintai orang yang suka menceritakan keburukan orang lain kecuali bagi orang yang teraniaya".

Mungkin individu yang melakukan kesalahan itu melakukannya secara tidak sengaja, atau mungkin juga dia telah menyesal melakukan perbuatan itu. Setiap antara kita tidak sunyi daripada melakukan kesalahan sama ada disengajakan atau tidak. Sekiranya perkara keaiban yang benar tidak boleh disebarkan, inikan pula perkara yang sengaja direka-reka. Menyebarkan cerita yang tidak benar mengenai seseorang untuk mendatangkan keaiban dipanggil membuat fitnah.

Apa yang berlaku kini, amalan menyebar fitnah semakin canggih dilakukan dengan alat teknologi moden. Sesuatu fitnah itu dapat disebarkan dengan mudah tanpa penyebar fitnah itu perlu bersemuka dengan orang ramai. Malah, identiti penyebaran fitnah ini juga dapat dirahsiakah menjadikan ramai di kalangan kita yang menyalahgunakan kecanggihan teknologi. Mereka menyebarkan sesuatu berita, audio mahupun visual yang seperti seakan-akan dilakukan oleh orang yang difitnah itu.

Membuat fitnah dan menyebarkan fitnah adalah antara dosa-dosa besar. Allah meletakkan dosa membuat fitnah adalah lebih buruk kesannya daripada membunuh. Firman Allah SWT di dalam surah al-Baqarah ayat 217 yang bermaksud:

“...Fitnah itu besar (dahsyat) dari melakukan pembunuhan...."

Sesungguhnya perkataan-perkataan buruk yang keluar dari mulut adalah didalangi oleh syaitan. Mereka yang bercakap itu ‘mewakili’ syaitan mengucapkan perkataan tidak baik kepada pihak lain bagi tujuan memecah belahkan hubungan baik sesama manusia. Kejayaan syaitan merosakkan hidup anak cucu Adam banyak bergantung kepada ‘pertolongan’ manusia sendiri yang ingkar kepada perintah dan amaran Allah SWT. Sesiapa yang di dalam dirinya mempunyai sifat-sifat syaitan, maka bersaksilah bahawa mereka akan menjadi teman syaitan di neraka jahanam kelak.

Sesungguhnya mencaci, mengumpat, membuat fitnah dan mengeluarkan kata-kata yang tidak baik akan memutuskan hubungan sesama Islam. Islam amat mementingkan segala yang berkaitan dengan hubungan baik sesama makhluk dan menegah sama sekali segala perbuatan yang akan menyebabkan perpecahan.

..::Panduan pilih pemimpin untuk pilihanraya::..

JIKA sebelum ini jarang orang berminat bercakap mengenai politik melainkan golongan yang terbabit secara langsung dengannya, tetapi kini keadaan adalah sebaliknya kerana remaja juga berminat untuk mengetahui senarionya. Topik perbualan mengenai politik tidak akan ketinggalan samada berada di rumah bersama keluarga, minum bersama teman di warung atau restoran, mengisi masa terluang di pejabat mahupun perbualan di jalanan.

Sering juga diperkatakan bahawa politik itu kotor. Tetapi, hakikatnya orang yang terbabit dengan politik yang melakukan onar seperti penyalahgunaan kuasa, politik wang, maki hamun, skandal seks itulah sebenarnya yang menyebabkan politik dipalit kekotoran. Tetapi, bagaimana Islam melihat politik dan pilihan raya itu sendiri??Nabi Muhammad SAW ketika mengembangkan Islam turut menggunakan politik.

Kamus Dewan Edisi Ketiga, mendefinisikan "politik" sebagai:

1- ilmu cara pemerintahan, ilmu siasah dan ilmu kenegaraan.

2- segala sesuatu berkenaan pemerintahan sesebuah negara atau hubungannya dengan negara lain.

3- kelicikan, muslihat atau tipu muslihat.

Takrifan ini membuktikan bahawa definisi politik adalah amat luas, bukan saja merujuk kepada pengetahuan dan kebijaksanaan dalam mentadbir negara malahan ada yang membawa maksud tipu muslihat. Jadi, tidak hairanlah jika ada pihak yang menggunakan muslihat tersendiri untuk mendapatkan pengaruh dan gelaran yang diidamkan, kerana politik itu sendiri dari satu sudut dikatakan muslihat.

Penolong Pengarah Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Zamihan Mat Zin, berkata politik ialah keupayaan manusia mengurus sesuatu, mengikut disiplin yang ditetapkan. Beliau berkata, manusia sudah lama berpolitik malah di kalangan nabi termasuk SAW juga turut berpolitik. Allah SWT berfirman di dalam surah Thahaa, ayat 29, bermaksud:
"Dan, jadikanlah bagiku, seorang penyokong dari keluargaku."

Dalam Islam, urusan membabitkan pelantikan pemimpin bukan perkara sampingan atau main-main, malah ia menjadi topik khusus dalam pewarisan Nabi Muhammad s.a.w bagi memastikan agama dan politik dunia terpelihara. Justeru itu, sudah menjadi kewajipan bagi umat Islam untuk melantik pemimpin bagi memastikan Islam dan umatnya terbela dan apabila dilantik ianya haruslah ditaati. Seperti kata-kata Sayidina Abu Bakar as-Siddiq ketika ia dilantik menjadi khalifah selepas wafatnya baginda Rasulullah SAW : "Taatilah kepada aku selagi aku taat kepada Allah. Sekiranya aku menyeleweng atau melanggar perintah Allah jangan taat kepada aku. Tentanglah aku sehingga aku kembali kepada hukum Allah."

Allah SWT juga berfirman di dalam surah an-Nisa ayat 59 yang bermaksud:

"Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan rasul dan kepada ulil-amri (pemimpin) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul-Nya jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya."

Nabi Muhammad SAW sudah menggambarkan terdapat pemerintah yang memerintah dengan baik dan pemerintah yang buruk. Ia juga dinamakan sebagai politik apabila seseorang itu mendengar arahan seorang pemerintah yang baik dan menghindari arahan seorang pemerintah yang buruk. Kewajipan umat Islam ke atas pelantikan pemerintah adalah fardu kifayah seperti jihad dan menuntut ilmu.

Tidak salah menggunakan sistem demokrasi walaupun asalnya ia datang dari barat kerana ada kebaikan di sebaliknya. Walaupun ada yang mengatakan tiada demokrasi dalam Islam, tetapi Islam tidak menafikan manfaat demokrasi. Malah, sistem pilihan raya seperti yang berlaku di Malaysia juga tidak mengongkong syariat Islam daripada terlaksana. Kerajaan hari ini melaksanakan pelbagai sistem Islam, seperti ekonomi Islam dan pendidikan Islam yang kesemuanya adalah lanjutan dari sistem demokrasi.

Jika ada yang mengatakan pilihanraya perlu diketepikan dan kembali kepada sistem syura seperti zaman awal Islam, bagaimana ingin kembali kepada cara sistem syura kerana sistem khalifah itu sendiri tiada. Kita tidak mampu untuk kembali kepada sistem seperti yang berlaku pada zaman khalifah, tetapi kita perlu ada cita-cita untuk ke arah itu dan oleh kerana demokrasi menjadi latar belakang pemerintahan sistem negara, jadi tidak mengapa untuk menjadikannya wahana dalam pemerintahan dan orang Islam diberikan hak memilih.

Walaupun dalam Islam tidak dinyatakan secara khusus penegasan membuang undi untuk memilih pemimpin, masih ada nas mengenai prinsip asas supaya bantu membantu dalam hal kebajikan dan bertaqwa serta melarang daripada melakukan dosa dan pencerobohan. Dalam konteks Malaysia, yang dinilai pengundi ialah calon atau ideologi politik. Mengundi asalnya adalah harus , tetapi jika calon yang baik ia menjadi sunat malah wajib, sebaliknya jika calon itu jahat maka hukumnya haram disokong. Ianya seperti melantik imam di dalam solat jemaah iaitu yang terbaik di kalangan yang sedia ada. Beberapa kriteria yang sewajarnya tersemat pada diri seorang pemimpin antaranya ialah:

-seorang yang adil dan mempunyai ilmu pengetahuan yang mendalam tentang agama

-sempurna pancaindera dan tidak mengalami kecacatan (jika cacat seperti buta mudah ditipu orang)

-berpandangan jauh dan pemikiran terbuka

-berwibawa dan berani mengemukakan pendapat

-bijak, tegas dan dari keturunan mulia

Umat Islam berkewajipan memilih pemimpin mengikut tuntutan syarak yang berpandukan al-Quran dan Sunnah di samping pemerintah juga wajib mendapat restu rakyat dan salah satu contoh yang boleh dijadikan panduan ialah ketika Rasullullah mendirikan kerajaan Islam Madinah termasuk ketika perlantikan Abu Bakar menjadi khalifah selepas wafatnya Nabi Muhammad.

Di dalam surah al-Baqarah ayat 247, Allah SWT berfirman yang membawa maksud:

"dan Nabi mereka pula berkata kepada mereka:"Bahawasanya Allah telah melantik Talut menjadi raja bagi kamu. mereka menjawab: "Bagaimana Dia mendapat Kuasa memerintah Kami sedang Kami lebih berhak Dengan Kuasa pemerintahan itu daripadanya, dan ia pula tidak diberi keluasan harta kekayaan?" Nabi mereka berkata:" Sesungguhnya Allah telah memilihnya (Talut) menjadi raja kamu, dan telah mengurniakannya kelebihan Dalam lapangan ilmu pengetahuan dan kegagahan tubuh badan". dan (ingatlah), Allah jualah Yang memberikan Kuasa pemerintahan kepada sesiapa Yang dikehendakiNya; dan Allah Maha Luas (rahmatNya dan pengurniaanNya), lagi meliputi ilmuNya."

Tetapi, janganlah disebabkan oleh politik menimbulkan persengketaan, sehingga anak berbalah dengan bapa, putus persahabatan dan suami isteri bercerai berai. Dalam kempen juga perlu ada etika seperti bercakap benar, menunaikan janji, tidak mengkhianati amanah yang diberikan, tidak melangkaui had apabila timbul perselisihan, tidak mengadu domba serta menabur fitnah dan sebagainya.

Oleh itu, umat Islam haruslah memilih seorang pemimpin yang beriman dan bertanggungjawab selagi ia tidak melanggar hukum syarak serta mengingkari perintah Allah SWT. Taatilah pemerintah bukan bermaksud dengan membuta tuli kepada sesiapa atau mana-mana sahaja pemimpin tetapi yang terbaik di kalangan kita seperti yang disebut di dalam al-Quran. Wallahualam...

..::Pembentukan Keluarga Islam Berkualiti::..

Keluarga adalah satu komponen yang terdiri daripada gabungan beberapa manusia yang mempunyai hak dan tanggungjawab bersama dalam menentukan halatuju dan kejayaan sesebuah keluarga. Ianya terbentuk daripada sepasang suami isteri (lelaki & perempuan) yang telah disatukan mengikut hukum syarak. Allah SWT telah berfirman di dalam surah ar-Ruum, 30:21 yang bermaksud:

"dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir."

Secara umumnya, boleh dikatakan bahawa keluarga Islam kini berhadapan dengan pelbagai masalah antaranya masalah akhlak, pendidikan dan pengukuhan minda, kedudukan ekonomi, sosiobudaya dan sebagainya. Kesilapan dan punca utama masalah-masalah ini adalah daripada sikap ketidakprihatinan ahli keluarga itu sendiri dalam membentuk sebuah keluarga Islam yang berkualiti.

Masalah-masalah ini sebenarnya mencerminkan kepincangan pergaulan dan komunikasi dalam keluarga Islam sekaligus membentuk satu imej negatif pada pandangan masyarakat bukan Islam. Ia menjadi satu bentuk cabaran kepada keluarga Islam untuk menerapkan satu sistem yang mantap dan benar-benar mengikut hukum syarak bagi membentuk institusi keluarga Islam yang berkualiti.

Oleh yang demikian, selain daripada institusi keluarga itu sendiri, masyarakat juga berperanan untuk sama-sama membantu dalam usaha mengurangkan masalah akhlak, pendidikan, ekonomi, sosiobudaya dan sebagainya itu daripada terus merebak seterusnya membendung institusi keluarga daripada segala bahaya dan gejala buruk. Peranan masyarakat dalam melahirkan kecemerlangan ummah yang berkualiti ini meliputi :

1- mewujudkan keperibadian dan ketrampilan akhlak yang mulia

Sebuah ketamadunan akan runtuh sekiranya akhlak diabaikan. Dalam sejarah Islam boleh dilihat bagaimana Rasulullah SAW begitu menitikberatkan kepentingan akhlak mulia sejak awal tugas Baginda sebagai Rasul di Mekah. Baginda menyeru manusia berkata benar, memenuhi janji, bersikap baik terhadap jiran, menjauhi kejahatan, tidak menumpahkan darah orang yang tidak berdosa, tidak berbohong dan sebagainya. Oleh itu, ibadah dalam Islam bukan sekadar pengabdian kepada Allah SWT semata-mata tetapi harus menghasilkan nilai-nilai akhlak dan moral yang tinggi dalam kehidupan seorang manusia. Akhlak dapat dibahagikan kepada tiga iaitu akhlak manusia terhadap Allah, akhlak manusia terhadap alam sekitar dan akhlak manusia terhadap manusia. Akhlak manusia terhadap manusia pula dibahagikan kepada empat iaitu terhadap diri sendiri, keluarga, jiran dan masyarakat.

2- melaksanakan konsep amar makruf nahi mungkar

Allah SWT berfirman di dalam surah ali-'Imran, 3:104 yang bermaksud:

"Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang daripada segala yang salah ( buruk & keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya."

Amalan amar makruf dan nahi mungkar ini sungguh penting hinggakan Islam menjadikan perlaksanaannya sebagai ukuran keimanan seseorang dalam kehidupan bermasyarakat. Seorang muslim yang mampu melaksanakan amalan ini dinilai sebagai seorang yang telah melakukan perjuangan (jihad). Sebaliknya seorang muslim yang bencikan kemungkaran tetapi hanya berdiam diri tetap dinilai sebagai Muslim yang lemah imannya.

3- mewujudkan suasana cintakan ilmu pengetahuan

Ilmu adalah salah satu alat perubahan yang menggalakkan kesedaran untuk berubah daripada hidup dalam kegelapan kepada cahaya, tidak beramal kepada beramal, lemah kepada kuat atau mundur kepada maju. Ilmu juga akan mengangkat darjat satu-satu kaum daripada kehinaan kepada kemuliaan. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Mujaadalah, 58:11 yang bermaksud:

"...supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan."

4- menyuburkan perasaan belas kasihan

Nabi Muhammad SAW pernah bersabda yang bermaksud: " Sesiapa yang tidak bersifat belas kasihan terhadap sesama manusia dan semua makhluk Allah, maka ia tidak akan dikasihi oleh Allah SWT". Oleh itu, jelas sekali bahawa agama Islam ialah agama yang bersifat lemah lembut. Sifat belas kasihan dalam kehidupan manusia dimanifestasikan dalam bentuk kasih sayang orang dewasa terhadap anak-anak kecil, golongan muda yang sentiasa menghormati orang tua dan orang kaya sentiasa menghulur sedekah kepada si miskin kerana rasa simpati dan kasihannya. Itulah penghayatan sebenar kehidupan masyarakat penyayang atau "caring society".

5- menanam sikap tolong-menolong

Sikap tolong-menolong merupakan asas kehidupan masyarakat Islam. Setiap anggota masyarakat wajib tolong-menolong di antara satu sama lain untuk mengelakkan bencana dan mencapai kepentingan bersama. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Maa'idah, 5:2 yang bermaksud:

"...Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)".

6- menyuburkan sifat kekitaan dan jemaah

Sifat ini boleh disuburkan dengan memupuk kesedaran tentang keperluan masyarakat setempat serta mewujudkan saluran berkomunikasi di antara satu sama lain. Kewujudan saluran komunikasi ini akan menimbulkan kesedaran tentang kepentingan berjemaah. Tempat yang paling sesuai untuk melakukan amalan ini adalah seperti di masjid.

7- mempamerkan kepimpinan melalui teladan

Kepimpinan adalah satu aspek penting dalam menyempurnakan segala urusan. Oleh itu, pemimpin perlulah mempunyai nilai kepimpinan yang tinggi seperti akhlak dan peribadi yang mulia, bertanggungjawab, tenang, tidak tamak dan bongkak, sanggup berkorban, berdisiplin dalam menghadapi cabaran dunia dan nafsu, menjauhkan diri daripada dosa serta memiliki sifat-sifat mulia. Pemimpin yang mempunyai ciri-ciri yang baik pasti menjadi ikutan orang yang dipimpin.

Oleh itu, bagi merealisasikan pembangunan keluarga Islam yang cemerlang bukanlah satu perkara yang mudah. Usaha ini memerlukan kerjasama dan komitmen yang tinggi daripada semua pihak. Dengan adanya kesedaran semua pihak, insyaAllah pembentukan keluarga Islam yang berkualiti dapat direalisasikan dalam kehidupan masyarakat Malaysia.

..::Menganiaya Anak Yatim::..

Dalam era yang serba maju ini, terdapat lagi segelintir masyarakat yang mengeksploitasi golongan yang serba kekurangan untuk mendapatkan sumber kewangan bagi kepentingan diri sendiri. Sepertimana yang kita lihat, terdapat ramai kanak-kanak samaada lelaki mahupun perempuan yang sering membawa bersama sebuah beg yang berisi ayat suci al-Quran, kalender dan sebagainya sambil berjalan memasuki kedai ke kedai, berjalan dari meja ke meja untuk menawarkan barang jualannya. Mereka ini adalah anak-anak yatim yang dipergunakan untuk meminta sedekah oleh segelintir golongan yang tidak bertanggungjawab.

Allah SWT berfirman dalam Surah An-Nisa:10 yang bermaksud:

"Sesungguhnya, orang-orang yang memakan harta anak yatim dengan aniaya, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan di masukkan ke dalam api neraka yang menyala-nyala".

Perbuatan mempergunakan anak-anak yatim untuk kepentingan diri sendiri adalah satu perbuatan yang amat keji dan tercela. Islam sentiasa menyuruh umat-umatnya supaya mengasihi dan bersikap baik terhadap anak-anak yatim seperti melayan anak sendiri, bukan menganiaya serta mempergunakan mereka. Sedangkan setiap kebaikan akan dibalas dengan kebaikan, tentu sahaja setiap keburukan juga akan dibalas dengan keburukan. Doa anak-anak yatim adalah antara doa-doa yang mudah dimakbulkan.

Oleh itu, hendaklah orang yang berakal itu takut kepada Tuhannya dalam memelihara anak yatim dan hartanya. Dalam tafsir al-Qurthubi, dari Abi Said al-Khudri, dari Nabi SAW, baginda bersabda :

"Di malam aku diisrakkan, ku lihat sekelompok kaum, bibirnya seperti bibir unta dan ada orang yang ditugaskan membukanya lalu memasukkan batu-batu dari neraka ke mulutnya hingga keluar dari bawah (dubur) nya. Aku bertanya, "Wahai Jibrail, siapakah mereka itu?" Jibrail menjawab, "Itulah orang-orang yang memakan harta anak yatim dengan aniaya".

Sebagai renungan kepada semua dan memperingati diri sendiri, menganiaya anak yatim dan hartanya merupakan antara dosa-dosa besar yang perlu kita elakkan..Wallahualam..

..::SYAWAL bulan untuk kita menilai diri::..

Kehangatan Aidilfitri masih dirasai oleh seluruh umat Islam kerana ia merupakan anugerah Allah SWT kepada hamba-Nya yang dapat menunaikan ibadah puasa sepanjang Ramadhan yang lalu dengan penuh keimanan dan keikhlasan.

Malah, galakan berpuasa sunat enam hari ketika kegembiraan menyambut Aidilfitri pada Syawal bagaikan isyarat bahawa pemergian Ramadhan tidak bererti terhentinya proses mendidik diri serta mengawal nafsu agar terus beribadat seperti puasa sunat, membaca al-Quran dan sebagainya.

Sebagaimana dinyatakan oleh Rasulullah SAW: daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi Muhammad SAW bersabda: "sesiapa yang berpuasa pada Ramadhan dan kemudian diikuti dengan puasa enam hari pada Syawal, maka ia seperti berpuasa sepanjang tahun". (Riwayat Muslim)

Dalam kegembiraan kita menyambut kedatangan Syawal dengan aktiviti kunjung mengunjung dan sebagainya, janganlah lupa dengan kemuliaan bulan ini. Kedatangan Syawal merupakan kehilangan besar sebahagiaan kenikmatan untuk beribadat, walaupun ibadat puasa sunat boleh diteruskan pada bulan Syawal, tetapi keseronokan bertarawih dan Lailatul Qadar tidak dapat dinikmati lagi sehingga Ramadhan akan datang.

Dan kerana itulah, bulan Syawal ini menjadi bulan untuk kita menilai diri seperti menilai aspek kesabaran dan mengawal emosi. Sepanjang Ramadhan, kita dilatih bersabar dalam semua aspek antaranya menahan diri daripada melakukan maksiat dan bersabar dalam mengerjakan ibadat. Apakah kita masih berjaya mengawal semua itu selepas berlalunya Ramadhan..??

Seterusnya menilai kemurahan hati dan melakukan amal kebajikan. Sepanjang bulan Ramadhan, apa yang dapat kita lihat ramai umat Islam suka bersedekah dan melakukan amal kebajikan seperti mengadakan jamuan berbuka puasa dan sebagainya. Tetapi, selepas berlalunya bulan mulia itu, adakah ianya terus berlaku..?? Mari kita sama-sama merenung diri kita sendiri, adakah kita termasuk dikalangan orang-orang yang suka melakukan amal kebajikan semasa berada di bulan mulia sahaja ataupun sebaliknya...

Mencintai dan menghidupkan amalan membaca al-Quran sering berlaku pada bulan Ramadhan. Seperti yang kita sedia maklum, Ramadhan adalah saat paling sesuai untuk menimba dan menggali sebanyak mungkin rahsia kemuliaan dan keagungan al-Quran sebagai petunjuk bagi kehidupan manusia. Sabda Rasulullah SAW: "Bacalah al-Quran kerana sesungguhnya al-Quran itu akan menjadi syafaat (penolong) bagi pembacanya di hari kiamat". (Riwayat Muslim)

Firman Allah SWT: "Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah, dan janganlah kamu batalkan (merosakkan) amal-amal kamu". (Surah Muhammad:33)